AL – MURSID AL MU’IN (La Guía de Ayuda) DE IBN ASHIR


 

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Tradución del Árabe al inglés Por:

 

Hamza Yusuf

 

 

Tradución del inglés al castellano por:

 

Musa Ta Ha Bao

 

Preámbulo por: 

 

Hamza Yusuf

Desde los últimos cuatrocientos años, la mayoría de la África Islámica se ha instruido sobre el Islam a través del poema didáctico conocido como al-Mursid al- Mu’in (La Guía de Ayuda), en rima de hemistiquio de verso hexámetro, y que hoy en día continua siendo memorizado por innumerables niños musulmanes del norte y oeste de África. El poema hace un resumen de los cinco pilares del Islam, obteniendo así una rápida referencia de las reglas básicas relacionadas con dichos pilares y dividido en tres secciones principales con varias rúbricas y subdivisiones. Las partes principales son creencia, acción, y la armonía de ambas en sincera intención. Esta tríada no es una redacción subsiguiente del Islam, de hecho, está pormenorizado en el más famoso dais explicando los componentes de la religión.

Dicho hadiz, el hadiz de Yibril (r.a.), el segundo más importante dentro de la colección de Imam al-Nawawi, y en donde con cuatro preguntas relacionadas con las tres dimensiones de la fe, interroga al Profeta Muhammad (s.a.w.): Fe, práctica, objetivo; como también, la Hora Final. La fe del hombre deberá ser enfocada en Al-lah y en Sus símbolos; su práctica, debería estar adherida a las ordenanzas de Al-lah y a Sus prohibiciones; y el objetivo del hombre es el realizar experimentalmente las dos primeras antes de que la muerte llame a su puerta. La cuarta pregunta, y que está relacionada con la Hora Final, introduce las calamidades que inmediatamente precederán al Día del Juicio. Hace referencia a la declinación natural de la existencia del hombre sobre la Tierra, tanto como individuo y como una parte de las comunidades colectivas. El individuo encarnado, deberá morir para ser renacido de nuevo: Nuestras especies tendrán que llegar a un final para ser resucitadas y juzgadas individualmente como responsables criaturas de Al-lah. Colectivamente, somos comunidades, quienes, con libre albedrío, tanto podemos seguir a nuestros líderes en la guía espiritual, a los profetas, o seguir a los líderes del error, las cabezas de la incredulidad (aimmamat al-kufr).

Imam Abd al-Wahid Ibn ‘Ashir, -que Al-lah esté complacido con él- ha escrito un conciso y convincente poema conteniendo los tres primeros elementos de este hadiz: Imam (fe), Islam (práctica), e Ihsan (objetivo final), respectivamente. Ibn ‘Ashir fue Árabe Ansari cuyo linaje se remonta hasta las tribus Yemeníes de Medina, la Ciudad Iluminada. Sin embargo, hacia mucho tiempo que había emigrado para la España Musulmana permaneciendo en ella hasta que España cayó en poder de los cristianos. Su familia entonces, se trasladó a Fez (Marruecos), lugar en donde este sabio nació, vivió, y murió.

Cursando estudios en la prestigiosa Universidad de al-Qarawiyyin, Ibn ‘Ashir llegó a dominar las ciencias de su tiempo y escribió un famoso tratado sobre las variaciones dialécticas del Corán, destacando especialmente en este campo sobre las ciencias del Corán. Fue también, un maestro en teología, metodología jurídica, tradición profética, gramática, retórica, y lógica. Su alumno Sidi Mallara, quien dejó escrito dos exégesis sobre el poema de su maestro, hizo comentarios sobre algunos, y más bien difíciles, renglones del poema en el capítulo que trata sobre la Fe Islámica: El Shekj ha hecho la introducción de manera no fácil para el principiante, al introducir párrafos que requieren de cierta familiaridad con la lógica, pero debido a su vasto conocimiento, no podría ayudar de otra manera excepto manifestándose en la forma que lo hizo. Por otro lado, Ibn Ashir fue un intrépido guerrero por la causa del Islam, luchando contra los españoles en defensa de su país y su religión. También cumplió con el hajj; un cometido que en aquellos tiempos no todos podían realizar. Ibn’Ashir falleció un Jueves al anochecer; el tercero del mes lunar de Dhul Hiyah en io40\1631. Está enterrado en una humilde tumba en las afueras de Fez y enclavada hacia el este en una colina cerca del lugar en donde se acostumbra a realizar la oración del ‘Id.

El poema de Ibn ‘Ashir ha sido aceptado por los sabios del Islam y se estudia en todos los lugares de la escuela Maliki; incluyendo, el Norte y Oeste de África, Arabia del Este, Sudán, Egipto, y actualmente Europa, Canadá y América. Han sido muchos los eruditos que escribieron diversos comentarios sobre su poema. Entre estos comentarios se encuentran dos de los más famosos; al-Sharh al-Kabir y al-Shar al- Saghir (La Exégesis más Larga y La Exégesis más Corta) de su alumno Sidi Mallara. Todos los subsiguientes comentarios aluden a estos dos, tal como aquel de Imam ‘Abd al-Wahid al- Murrakashi y el magistral comentario del renovador Mauritano de las ciencias del Islam, Imam Ahmad Bashir al-Qalawi. Muchos otros comentarios permanecen en formato manuscrito.

El texto aquí presentado, es un poema didáctico utilizado principalmente para ser memorizado; cierta clase de anclaje, en donde uno pueda amarrar su propia comprensión. Debido a que está resumido, necesita ser comentado. El mejor comentario siempre ha sido y lo será, el proporcionado por un maestro que haya estudiado el texto con alguien que se encuentre conectado a una cadena de transmisión inquebrantable de sucesión disciplinaría retrocediendo hasta el autor del libro, quien a su vez, comienza con el Mensajero de Al-lah.

Una gran bendición de esta religión es el hecho que las cadenas de transmisión han estado y siempre continuarán estando conservadas por todo el mundo. Nuestros eruditos en India, Sureste de Asía, Arabia, Yemen, Siria, Egipto, Turquía, y otros diversos lugares, continúan enseñando bajo la autoridad del Isnad (cadena de transmisión), en todas las ciencias del Islam, incluso, caligrafía y artes marciales. Sin embargo, debido a la edad de nivelación en la cual ahora vivimos, esta no admite jerarquía, promocionando así la falacia de la igualdad de hombres en todas las ciencias religiosas, ya sea legal o de otra manera, lo que produce que sean muchas las personas que tengan pocos deseos de colocarse como aprendiz de un maestro y humildemente escuchar y aprender de él. El Qur’an responde a este tipo de mentalidad, Preguntando: “Son iguales aquellos que conocen de aquellos que no conocen” (39:9).

De todas las ciencias que deberían recibirse de las bocas de “aquellos que conocen”, ninguna es tan importante como la ciencia relacionada con los medios a través de los cuales nuestro Señor es conocido y las reglas con las que Él es adorado. Nuestra idiosincrasia ha resistido la prueba del tiempo y esta ha sido cribada y clarificada por las grandes mentes de la historia durante más de un milenio. Precozmente, los sabios alcanzaron un acuerdo sobre las metodologías que eran conocidas y las que no lo eran.

La Comunidad de Creyentes, sin parangón en la historia de la religión, incorporó un respeto hacia las diversas interpretaciones. Mientras tanto, se esforzaban en ponerse de acuerdo sobre las pautas a seguir y que los estudiosos tendrían que adherirse a ellas en orden de evitar la desviación.

El camino del Islam es recto, pero jamás ha sido estrecho. Ha permitido a muchos peregrinos de diferentes celeridades y actitudes moverse confortablemente y sin temor a la bribonería intelectual o inquisitorial. Por este motivo, muchos Imams tienen su propio madhab, que literalmente quiere decir “el camino que tomaron”. Todos ellos se dirigen hacia el mismo lugar, pero han elegido diferentes rutas. No obstante, los de mente estrecha se asemejan a pedantes profesores de matemáticas quienes solamente permiten el uso de su propia heurística para llegar a la solución; incluso, si el alumno hubiera utilizado otra que hubiese permitido obtener el mismo resultado. Aún así, el tiránico maestro continuará considerándola equívoca.

Las mentes son como caminos: uno son amplios, otros estrechos; incluso los hay que están llenos de socavones, mientras que otros ocultan amenazantes víboras venenosas dispuestas a morder a la menor ocasión. Pero la mente sana, es una autovía que permite desarrollar diferentes velocidades en ambas direcciones. El camino de Imam Malik es el Muwatta; el camino adecuadamente pisado. Tuvo mas de 900 profesores, de los cuales 600, fueron alumnos directos de los Compañeros del Profeta (s.a.w.)

Imam Malik no aprendió a realizar su oración de los libros escritos 1400 años después de la vida del Profeta; sino que lo hizo por haber vivido, rezado, y estudiado con cientos de hombres y mujeres quienes a su vez vivieron, rezaron y estudiaron con aquellos que vivieron y estudiaron con el Mensajero de Al-lah (s.a.w.) en su propia ciudad iluminada. 

La iluminación de Medina no significa que lo fuera debido a farolas alimentadas con energía tóxica, sino con las luces del alma, alimentadas con el fuego de la fe y la proximidad del mismísimo Profeta de Al-lah (s.a.w.).

La enseñanza de Malik fue codificada en cuatro principales trabajos compuestos por sus alumnos más cercanos: el ‘Utbiyyah, el Mawwaziyyah, el Wadihah, y el Mudawwanah. Respecto a Ibn al-Qasim, quien fue el alumno de Imam Malik y el que mas destacó en jurisprudencia, el transmisor de Hadiz Imam al-Bujari dijo: “no hay nadie mas preciso en sus transmisiones que Ibn al-Qasim”. El Mudawwanah fue resumido para niños por Ibn Abi Zaid en su famosa Risalah (Epístola), y que después sus capítulos sobre la oración serían mas adelante resumidos por muchos, incluyendo al Imam al-Qurtubi en su famoso Qurtubiyyah. 

No obstante, es el poema de Ibn ‘Ashir el que brillantemente resume los cinco pilares, siendo este, el primer texto de enseñanza aprendido por todos los estudiantes del mundo de la escuela Maliki.

En su poema, Imam Ibn ‘Ashir incluye una pequeña introducción hacia la creencia con el propósito de que la dominante posición de los sabios Sunni quede satisfecha; i.e. que incluso un principiante pueda tener una comprensión dialéctica sobre la creencia básica del Islam.

Se ha utilizado la palabra “kalam” para describir derogativamente la teología especulativa, ya que en su mayoría los argumentos originales hacen referencia a la naturaleza del lenguaje de Al-lah (Kalam Al-lah). Así y todo, este término pasaría a ser mas adelante, una término técnico sinónimo de la expresión Griega “dialéctikca”, la cual así mismo deriva de la palabra Griega como, “oratoria”. “Dialéctica”, es un método de razonamiento que capacita a uno a distinguir entre la verdad o la falsedad de diferentes criterios. En el caso de la teología, la pregunta es: ¿Existe o no existe Dios? Los sabios de antaño condenaban directamente el entrar en debate a cerca de kalam, ya que era utilizada por oradores Musulmanes fuertemente influenciados por los filósofos Griegos, junto a teólogos Cristianos y Judíos, quienes emplearon siglos argumentando acerca de la naturaleza de Dios. No obstante, alrededor del siglo IV, existía una gran confusión relacionada con la fe del Islam. Debido a esto, y en orden para que el Islam se mantuviese firme en contra de las embestidas de grupos innovadores, incluyendo aquellos intelectualmente y academicamente versados, quienes de manera absoluta lo rechazaron llegando a un punto de entendimiento en donde los Musulmanes deberían desarrollar bajo cualquier concepto, un acercamiento dialéctico. Esta área de erudición llegó a ser conocida como “radd al-shubuhat” o “el rebatimiento de las ofuscaciones”. Los sabios comprendieron que debía ser una obligación colectiva vinculante sobre aquellos que estaban cualificados, tanto intelectualmente como académicamente. En el siglo IV, surgieron varios sabios y asumieron el reto para defender el Islam en contra de aquellos elementos internos y externos los cuales estaban oscureciendo los lúcidos pareceres de las tres primeras generaciones de los musulmanes rectamente guiados. De aquéllos que sobresalieron, dos se distinguieron en sí y formularon casi idénticas creencias, hasta tal extremo, que muy pronto se pondrían de acuerdo en el convenio sobre los credos de la gente de la vía Profética y la congregación mayoritaria. (ahl al-Sunnah wa al-yama’ah). El primero fue Abú al-Hasan al-Ash’ari (d.330/942) de Kufa; el segundo fue Abú Mansur al- Maturidi (d.333/945) de Khurasan. Estos dos eruditos, como contemporáneos que vivieron en diferentes países, llegaron a conclusiones notablemente parecidas respecto a las apremiantes ofuscaciones de su tiempo. Las áreas en desacuerdo son en la mayoría de los casos semánticas, aunque ellos y sus respectivas escuelas difieran fundamentalmente en un puñado de importantes asuntos. A pesar de las diferencias, ambas escuelas están de acuerdo en que quien desee seguir cualquiera de ellas, estará siguiendo un camino válido y rectamente guiado; por lo tanto, no deberá ser condenado.

Imam Muhammad al-Sanusi, un sabio argelino, escribió Umm al-Barahim(La Matriz de las Pruebas), famoso texto de introductoria sobre la creencia de Ash’ari. Ibn ‘Ashari versificó el contenido de este texto en el primer capítulo de La Guía de Ayuda. Las veinte obligaciones a las que hace mención armonizan respecto a lo que es necesario para conocer acerca de Al-lah, y que de hecho son, una definición de “dios” (ilah) en el Islam. La dialéctica del texto es algo que los doctos mauritanos que lo enseñan, a menudo la pasan por alto debido a su seguridad con la lógica, y al mismo tiempo, por la dificultad que encierra para los estudiantes beduinos. No hay duda que estas pruebas ya no son suficientes en el sofisticado y Post-moderno Occidente, donde el nihilismo y el sofismo reinan hegemónicamente.

En este tiempo, los estudiantes islámicos deberán basarse en el fuerte principio antropológico y comprender muchos de los recientes descubrimientos en biología, química, y físicas que aceleradamente están confirmando la fundamental pregunta del Corán: “¿Hay alguna duda acerca de Dios, el Arquitecto de los Cielos y de la Tierra?”. (14:10).

Necesitan estar familiarizados, por ejemplo, con los recientes ataques sobre la teoría de la evolución y que no proceden de los Cristianos Creacionistas, en donde algunos creen que la existencia de la Tierra se originó hace solo 7.000 años, sino más bien, de los discursos dentro de la misma comunidad científica. Estas son las ofuscaciones que se anteponen al mundo de hoy, y no si el Corán es o no es la palabra literal de Dios, eterna e increada. Los discursos que se imparten hoy en día en las escuelas Musulmanas a los estudiantes de kalam, son tan irrelevantes como los debates que algunos cristianos mantienen sobre la transubstanciación de la Eucaristía. 

Verdaderamente lo que necesitamos es una nueva ciencia del kalam que esté fundamentada en las realidades de nuestro tiempo, y aunque personalmente reconozco esta necesidad, al mismo tiempo también reconozco mi falta de adecuación e inhabilidad para incluso pretender de ser capaz de formular una. Es recomendable que nuestros jóvenes y brillantes talentos sean dirigidos hacia estas áreas en lugar de limitarse ellos mismos o ser presionados dentro de los campos de la Medicina e Ingeniería. Hasta entonces, y mientras esto no suceda, continuaremos enseñando lo que nuestros grandes maestros del pasado nos han dejado, reconociendo su grandeza y su glorioso historial queriendo superar las divergencias de sus días, muchas de las cuales continúan cosechándose en mentes postmodernas, solo que con nombres nuevos.

El reciente ataque neo-protestante sobre el kalam que ha prevalecido en el mundo musulmán desde el pasado siglo XIX, ha sido un intento para revivir el dogma Racionalista (Mu’tazili) el cual fue desmentido de manera concluyente por los Asharis y Maturidis del pasado. Desafortunadamente, la ampliamente generalizada ignorancia de los musulmanes emparejada al evidente y atractivo nivel de Protestantismo, condujo a muchos fuera del camino de aquellos rectamente guiados predecesores. Según el hadiz, los musulmanes seguirán a los cristianos “paso a paso”. En nuestro contexto contemporáneo, modernistas intelectuales están intentando “reformar” el Islam con el mismo fenomenológico despertar que canalizó la protesta de Martin Luther y la reformación de la tradición Católica. Notoriamente, ambas reformas ocurrieron en el siglo XV en cada tradición religiosa, correspondientemente tal y como lo detalla el hadiz respecto a la imitación “paso a paso”. Las áreas donde los musulmanes “Protestantes” tienen la inclinación de atacar a los musulmanes “Católicos”, son totalmente irrelevantes para la revitalización del Islam, poniendo solo en manifiesto con tales absurdos debates, el resultado de su propia negligencia sobre las necesidades mas acuciantes de los musulmanes. Mientras Roma arde, Nerón toca el arpa.

No debemos involucrarnos en debates relacionados con estos temas porque casi siempre aquellos que lo hacen, categóricamente no están cualificados para ello. Debatir en Islam, es una posición que se alcanza después de años de estudio. Una de las obligaciones en la argumentación dentro del Islam, es el conocimiento de la noble ciencia de adab al-bahth wa al-munazarah (la urbanidad en la investigación y la controversia). Este es el “sine qua non” del discurso Musulmán; y quien no lo haya estudiado habiendo dominado sus principios, que no se ocupe de estos temas debatiendo con musulmanes que necesitan aprender, en primer lugar, como realizar sus oraciones adecuadamente y al mismo tiempo como adoptar una aptitud de entrega y recogimiento en cada una de ellas. Dice nuestro Profeta (s.a.w.), “No existe nadie que después de haber recibido la guía se extravíe, excepto aquellos que caen en la controversia”.

El credo de Imam al-Ash’ari y de Imam Abú Mansur al-Maturudi, es el credo de mas del 90 por ciento de nuestros eruditos Sunnis, incluyendo los grandes tales como, Ibn ‘Asakir, Abú Bakar al-Baquillani, Imam al-Bayhaqi, Imam al-Fayruzabadi, Imam al-Haramayn, Imam al –Subki, Imam al-nawawi, qadi ‘iyad, Qadi Abú Bakar Ibn al-Arabi, Imam Ibn al-Yawzi, Imam al-Ghazali, Imam al-Suyuti, Imam Zakariya al-Ansari, quien es conocido en los libros como “Sheikj al-Islam”, y muchos mas; que de mencionar solo sus nombres, llenarían volúmenes; que decir de sus ilustres obras. Por lo tanto, quien ataque un seguidor ‘Ashari o a un Maturidi, está menospreciando a los grandes maestros del Islam, y nosotros lo rechazamos; a él, y a su absoluta falta de respeto hacia los hombres y mujeres que Al-lah nos ha ordenado seguir. En respuesta para aquellos quienes dicen que seguir esta creencia no corresponde con el método que lo hicieron las tres primeras generaciones, deberíamos responder de la misma manera que lo hicieron nuestros Imams; “los salaf fueron mas cautos, y los jalaf mas minuciosos”. Mientras el diablo está dentro de los detalles, es sin embargo, el mismo diablo por ser diablo, quien trajo a colación los mismos temas que inspiraron a nuestros grandes maestros a observar cuidadosamente los detalles necesarios para refutarles, y, de esta manera, salvar al Islam de los mismos elementos que destruyeron la teología Cristiana: doctrinas contradecibles. Y a pesar de que esto fue una dialéctica con la cual ninguno se encontraba a gusto, aún así, reconocieron su necesidad. Que Al-lah les recompense por sus esfuerzos y que Él deje caer un velo sobre nosotros impidiéndonos ver cualquier falta que hayan podido tener.

Después de haber explicado la creencia y los cinco pilares, Imam Ibn ‘Asir termina su poema con un breve pero suficiente capítulo, sobre la ciencia del corazón. Esta es otra área de la erudición Islámica que se ha visto atacada por estos tiempos modernos. No hay duda, que siempre ha existido una tensión creativa entre los místicos y eruditos de cada tradición religiosa sobre la Tierra, y el Islam no es una excepción.

De ahí, que siempre haya existido el miedo al extravío en el Islam. En cada una de las áreas del Islam, como la teología, jurisprudencia, o tasawwuf, existe el potencial para la desviación. Existen algunos que así le han sucedido, tales como Ibn Nayyar; juristas quienes se desviaron en alguna de sus sentencias legales, como Imam Ibn Hazm; también algunos Sufis se desviaron en algunas de sus declaraciones; y uno de ellos es al-Hayahi .

Es la tarea de los maestros rectamente guiados, indicar estas desviaciones y advertir a otros de ellas de manera desinteresada e imparcial, reconociendo que a pesar de sus desviaciones en ciertas áreas, muchos de los Imames fueron, de hecho, Imames y guías en otras ramas de la ciencia. Imam al-Zamakhshari es un buen ejemplo de alguien cuya teología es rechazada pero cuyo tafsir es indispensable para el estudiante serio del Corán.

Tasawwuf es una ciencia válida y auténtica del Islam. Jamás ha sido rechazada como ciencia  por ningún Imam en la historia del Islam, incluyendo a Ibn Taymiyyah y su alumno Ibn Qayyim al-Jawaziyyah. Por el contrario, ambos tienen trabajos sobre la ciencia del tasawwuf. En este comentario, Ibn Qayyim al-Jawziyyah algunas veces no está de acuerdo con el autor del texto, pero siempre lo hace con la cortesía que cualquier Imam, o cualquier musulmán con respecto a este asunto se merece.

El ataque contemporáneo sobre tasawwuf por parte de algunos musulmanes, es, una vez mas, el indicativo del impulso Protestante, el cual no deja de ser una parte natural en el desarrollo de cualquier tradición religiosa. Sin embargo, debe ser desacerbado y con la imparcialidad que permita disimilitudes válidas de opinión y comprensión.

Una línea dentro de La Guía de Ayuda que mucha gente hoy la encuentran ofensiva, es: “Él se mantiene en compañía de un profesor que sea un graduado en la maestría de los senderos (hacia Al-lah). Quien le protege a lo largo de su camino de lugares decadentes. Él le recuerda que Al-lah fija la mirada en él. Y él toma el siervo hacia su Maestro”. No hay duda que los maestros son un eslabón integral en la tradición del Islam, y el estar bajo la tutela de un Sheikj jamás ha sido cuestionado hasta este último e “iluminado” periodo de la historia Islámica.

En pro de la justicia, muchos de aquellos que se quejan se dan cuenta de los abusos inescrupulosos de “maestros Sufis” en muchas partes del mundo musulmán, quienes utilizan su carisma y a menudo hereditaria autoridad para engatusar gente común en la creencia de que ellos son santos dignos de cualquier clase de adoración. Por esta razón, muchos de los sabios en Mauritania, por poner un ejemplo, advierten a sus alumnos a quienes les enseñan estas líneas, de desviacionistas y presuntos maestros quienes son tanto, embaucadores como categóricos charlatanes. De ninguna manera esto quiere dar a entender, que no existan verdaderos maestros, pero respecto a tales hombres, como el maestro Shadhili, Sidi Ahmad Zarruq, ya no existen perfectos maestros como aquellos que han vivido en el pasado (y esto lo escribió en el siglo IX). Por lo tanto, él recomienda tener mucho cuidado en el momento de tomar un profesor, y en el momento que lo haya hecho, reconocer que tiene sus límites y deficiencias propias y representativas de la oscura era en la cual vivimos. Murabit Ahmad Bashir, un prestigioso sabio de las ciencias ocultas del Islam en su comentario sobre estas líneas dice: “Soy incapaz de hacer un comentario sobre este punto; de hecho, está prohibido para aquellos iguales a mi el que intenten hacerlo”. Que te baste lo qué anteriores comentaristas han dicho, pues no soy de los hijos de éste camino, y mucho menos de sus hombres”. El maestro Shadhili, y revitalizador de las ciencias Islámicas de la provincia Oriental de Mauritania, Sheikhna bin Mahfuz al-Massuma, quien enseñó todas las ciencias del Islam, liberó a todos sus alumnos de lo compromisos de lealtad en los últimos momentos de su vida diciendo: “No estoy capacitado para asumir esta responsabilidad”. El experto en ciencias internas del Islam e ilustrado erudito de Fez, Sidi Fudul al-Huwari rechazó asumir la responsabilidad como guía espiritual que le fue concedida por su propio maestro al final de la vida de este, diciendo:”Aquel que nada tiene, nada puede dar”. El maestro de las ciencias internas y externas de su tiempo, el revitalizador de la religión, el noble Sharif, Habib Ahmad Mashhur al-Haddad dijo: “El tiempo de takhim (abandonamiento del yo, a un maestro espiritual) se ha terminado”. El noble erudito y maestro de lo interno, Murabit al-Hajj, dijo: Estamos en el último periodo; ser conscientes de Al-lah de acuerdo a vuestras posibilidades. Cumplir con las oraciones en su tiempo aprendiendo sus obligaciones y prohibiciones, y adheriros al camino del Islam”.

Finalmente, el prestigioso y realizado gran maestro espiritual de su tiempo, Shaikh Ibn Abú Yamrah, dice en su magistral comentario sobre su compendio del trabajo de Imam al-Buhari: “No tengas nada que ver con “desvelamientos”, sino mas bien preocúpate de realizar tus oraciones como le corresponde con sus respectivas obligaciones y prohibiciones, recomendaciones y actos virtuosos, evitando todo lo desagradable que pudiera existir en ellos; aprende tus otras obligaciones y cúmplelas, aprende las prohibiciones y evítalas, y serás el Ibrahim ibn Adam de tu tiempo”.

Y por último, la traducción ha sido realizada literalmente y de la manera más aproximada a la lengua árabe , en orden, para poder preservar el significado deseado. Ha sido completada en el Ramadán de 1418, durante la enseñanza del texto a un grupo de estudiantes.

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En el Nombre de Al-lah

El Clemente

El Misericordioso

INTRODUCCIÓN

‘Abd al-Wahid Ibn ‘Asir dice, comenzando con el Nombre de Al-lah el Omnipotente.

Todas las Alabanzas le corresponden al Nombre de Al-lah, Quien nos ha instruido las propias ciencias que Él nos ha obligado a conocer.

[Y] Bendiciones y Paz sean sobre Muhammad, su Familia, Compañeros, y quienquiera que siga [su ejemplo].

Para proseguir: La ayuda viene de Al-lah, el Glorioso dejando asentados versículos que beneficiarán a los iletrados.

Desde la doctrina de al-Àshari y la jurisprudencia de Malikii, y la senda interior de Junaydiii el peregrino.

Una Introducción al Libro de Doctrinas

Que Ayudarán al Lector a que Alcance su Objetivo

Nuestro juicio racional es una proposición que no tiene dependencia sobre patrones habituales o Ley [revelada].

Sus categorías están claramente definidas y ellas son: necesidad, lo que es inconcebible, y lo que es concebible.

Un asunto necesario es aquel que [el intelecto] rechaza absolutamente su negación. Y lo inconcebible es lo que no se puede hacer valer como concebible.

Concebible es lo que puede ser aceptado de cualquier manera. Todas [estas tres] están clasificadas tanto, como inmediatamente aparentes, o analíticamente deducidas.

La primera obligación que recae sobre el individuo legalmente responsable y que está capacitado para la reflexión, es que él conozca a Al-lah y a Sus Mensajeros por los atributos que Sus signos indican.

Cada responsabilidad legal (taklif) [es contingente sobre] el intelecto asociado con el despertar de la pubertad, [cuyas señales pueden ser, tanto] menstruación, sangre, embarazo…

Eyaculación de fluido, el crecimiento del vello pélvico, o el término de dieciocho meses lunares de edad.

El Libro de la Matriz de Axiomas

Y lo que contiene de Doctrina AL-LAH

Es necesario para Al-lah tener existencia (wuyud), Pre-eternidad (qidam), Perpetuidad (baqa), Absoluta Independencia (ghina),

Absoluta diferenciación de Su creación (Mukhalifun li khalqihi), Unidad en Su Esencia, atributos y acciones (wahidunfi dhatihi wa sifatihi wa af’alihi).

Omnipotencia (qudra), Determinación (iradat), Omnisciencia (ilm), Vida (hayat), Audición (sam’un), Visión (basar), Habla (kalam). Todos ellos son necesarios [para Al-lah].

Los contrarios de estos atributos son inconcebibles [para Él]; la inexistencia, surgimiento [desde la no existencia], siendo ambas cualidades de las entidades creadas.

Análogamente, disipación, pobreza, semejanza con la creación, negación de la unidad,

Impotencia, compulsión, ignorancia, muerte, sordera, mudez, y ceguera.

Es concebible para Él tanto actualizar todas las posibilidades como dejarlas inactualizadas en la no-existencia.

Su existencia tiene una prueba absoluta: toda cosa creada necesita un creador.

Si el cosmos tuvo lugar por sí mismo, entonces la equivalencia y la preponderancia se encuentran equitativamente. iv

Y esto es evidentemente inconcebible para la existente diversidad creativa del mundo, [es manifiestamente discernible], del número de casos de eventos fortuitos, [que son creados] y la inseparabilidad [de aquellos eventos, creados a partir de entidades a través de las cuales ellos existen].

De no haber sido la Pre-Eternidad Su atributo, en este caso, su advenimiento dentro de la existencia sería necesario. Por lo tanto, la continua falta de lógica (daur) o un retroceso imperecedero [de las causas] (tasalsul)v sería inevitable.

De ser posible la disipación, en este caso la Pre-eternidad tendría que ser negada. De Él tener cualquier parecido con Su creación, su advenimiento dentro de la creación sería inevitable.

Si la atribución de Absoluta Independencia no hubiese sido necesaria, Él hubiese sido dependiente. De no haber sido Uno, Él no hubiese sido Omnipotente.

Si Él no hubiese sido Viviente, Anuente, Omnisciente, y Omnipotente, no habrías sido capaz de ver un solo mundo.

Las consecuencias, junto a las seis proposiciones condicionales anteriores son claramente falsas, por lo que se deduce que sus antecedentes también tienen que ser falsos.

[Sus atributos de] Audición, Visión, y Habla [han llegado a nosotros] a través de la transmisión [del Corán] y ellos son necesarios para Su perfección.

Si lo concebible se vuelve inconcebible o necesario, eso lo haría por necesidad, significando la inversión de esas mismas realidades.

Los Mensajeros

Es necesaria para los Nobles Mensajeros la veracidad (sidq), fiabilidad (amana), y ser el medio de transmisión del mensaje (tabligh)vi

Es concebible para ellos estar condicionados, como a la enfermedad, [lo cual] bajo ningún concepto conduce a la ineficiencia. Si no hubiesen sido veraces, entonces significaría que Dios habría mentido al confirmar su veracidad [Ej. con sus milagros].

Ya que sus milagros son como si Al-lah hubiese dicho:

“Este siervo está diciendo la verdad en todo lo que transmite.”

Si ellos no hubiesen dado a conocer el mensaje o hubiesen sido pérfidos en transmitirlo en su totalidad, entonces esto hubiese demandado por inversión, que un acto prohibido se convirtiese en un acto de obediencia a causa de obedecerles [los Nobles Mensajeros].

El solo hecho de que la enfermedad acontezca [en sus vidas] es suficiente como prueba de su consentimiento. La sapiencia de sus circunstancias es que ellos sirven de alivio [para quienes están afligidos].

El testimonio “No existe otra divinidad digna de adoración excepto Al-lah, y Muhammad ha sido enviado por Dios…

Contiene todos esos significados, por este motivo, es el sello de creer con certidumbre (iman).

Y es el mejor de todos los actos de evocación (dhikr), por lo tanto, ocupa tu vida con ello y podrás ganar tesoros almacenados.

Capítulo Sobre los Pilares del Islam

Todos los miembros de uno en una declaración de voluntario acatamiento, de palabra y obra; este es el Islam mas elevado.

Los pilares del Islam son cinco en número, teniendo todos ellos obligaciones. Y estos son: El testimonio de fe, sobre el cual todos los demás son contingentes.

Seguido por la oración, zakat sobre los bienes de cada uno, ayuno, y la peregrinación para quien pueda realizarla.

Iman es una firme convicción en Dios, los Libros, los Mensajeros, los Ángeles, incluyendo la inminente resurrección.

Precognición [y el subsiguiente pronunciamiento sacado en medida con arreglo a dicha precognición], el Puente, la Balanza, La Agua Manil del Profeta, la Paz sea con él, el Jardín y el Fuego.

En lo que se refiere a Ihsan: Por lo que respecta a Ihsan, es como el que se percató que dijo, “Que adores a Al-lah como si lo vieses, y si tu no lo ves, debes de saber que Él te ve.”

Ciertamente que la religión abarca estas tres; por lo tanto, mantente sujeto del asidero mas firme.

Una Introducción a los Principios Jurídicos, los Cuales Ayudarán a Llegar Hacia el Destino Final y a un Entendimiento de sus Ramas.

Una decisión legal en la ley divina, es un pronunciamiento de nuestro Señor que necesita una acción correcta de cualquiera jurídicamente responsable, así que, entiéndelo.

[Esto está hecho por] una orden, una autorización, específicas colocaciones que implican que algo se torne como razón legal para otra cosa (sahab), una condición necesaria para ello (shart), o un preventivo de ello (mani’).

Las legislaciones jurídicas en la Sagrada Ley son cinco: Lo obligatorio (fard), lo recomendado (mandub), lo reprensible (makruh), y lo ilícito (haram).

Finalmente, (incluye) lo digno de aceptación (mubah). Una orden dada resolutivamente es una obligación; y sin una reivindicación, es tan solo recomendado.

Cualquier cosa proscrita es censurable (para hacer) (makruh), pero una vez que ha sido decidida (en su prescripción), entonces se hace ilícita (haram). Si se da el caso de que por ende, existe una autorización sea para hacer o no hacer algo [siempre y cuando no conlleve una acepción consagrada], en este caso, está sencillamente permitida (mubah). Esto completa [las cinco legislaciones jurídicas].

Las obligaciones son de dos tipos: Colectiva (kifaya) e individual (‘ain), las cuestiones recomendadas incluyen también sunnah colectiva e individual.

El Libro de la Purificación

Sección: El ritual de la purificación acontece a través del uso con agua, (y que esta sea) pura y libre de cualquier alteración [que cambie su sabor, su olor o color].

Si ha cambiado por causa de una sustancia impura, deberá ser excluida, pero si el cambio se ha producido por causa de una sustancia pura, podrá ser utilizada para los quehaceres domésticos [no los de consagración].

A menos que sea algo que se da por probable que pueda contener una propiedad intrínseca. Tal como los colores rojizos [minerales o sulfatados], en este caso está considerada de ser absolutamente pura y purificante; lo mismo que la nieve derretida.

Capítulo Sobre las Obligaciones del Wudu

(Fara’id al-Wudu)

Las obligaciones del Wudu son siete:

Frotamiento, continuidad, intención en su comienzo.

Y él puede proponer [una de las tres cosas:] la eliminación de un estado de impureza ritual, o el [cumplimiento] de una obligación, o volviendo el culto permisible removiendo un preventivo [para la adoración].

Lavado del rostro, ambos antebrazos incluyendo las manos pasándolas por la cabeza y el lavado de ambos pies.

La obligación [respecto a lo anteriormente mencionado] incluye de oreja a oreja y por encima de los codos y por encima de los tobillos.

Intercalar los dedos de ambas manos [en el lavado] introduciéndolos entre el pelo de la barba si se viese la piel.

Sunnan del Wudu

Las sunnahs son siete: Se comienza con el lavado de ambas manos, volver de atrás hacia delante la acción de limpiar [movimiento continuo] la cabeza, lavado de ambas orejas,

Enjuagarse [la boca], sorber agua suavemente dentro de las fosas nasales, expulsarla.

Finalmente, seguir el orden correcto de las obligaciones; ¡esta es la mejor elección!

Los Méritos del Wudu (fadail)

Los méritos vienen a ser alrededor de once en su número, decir bismillahivii y un lugar libre de impurezas [para poder realizarlo in situ],

Conservación de agua, situar el recipiente a la derecha repitiendo nuestros lavados una segunda y tercera vez.

Comenzando primero por los miembros de la derecha, el uso de un palillo [a modo de cepillo de dientes]; también está recomendado seguir el orden de las sunnahs y a continuación su orden respectivo con relación a las obligaciones viii

Iniciar enjugando la cabeza desde la frente y partiendo desde el nacimiento del pelo, introducir los dedos entre los dedos de los pies.

Actos Censurables en el Wudu

Es censurable excederse en lo obligatorio al enjugar la cabeza ix o [lavar mas allá] de las zonas de lo específicamente prescrito.

Quien no sea capaz de mantener la continuidad deberá comenzar allí donde haya abandonado, siempre y cuando el tiempo transcurrido y en un clima moderado, no permitiese a las partes lavadas haberse secado.

Aquel que recuerde haber incurrido en una omisión obligatoria una vez que el tiempo haya finalizado, solo necesitará cumplir con ella.

No obstante, si él recuerda [una obligación omitida] poco tiempo después, en este caso volverá a ella y completará lo que proceda.

Ciertamente, si así orase [con dicho wudu incompleto], su oración no sería válida; en cambio, si él recuerda la omisión de una sunnah, aquí solo necesitará hacerlo para las posteriores oraciones [y sus anteriores oraciones realizadas con la sunnah omitida serían válidas].

Cosas las Cuales Anulan el Wudu

Sección: Aquellas cosas que anulan el Wudu son dieciséis en número:

Orina, flatulencias, incontinencia fuera de lo normal,

Defecación, sueño profundo, emisión de fluido prostático (madhy), intoxicación, pérdida de conciencia, demencia, pérdida [involuntaria] de líquido seminal (wady).

EL tocamiento y la acción de besar pero esto solo si se experimenta placer; [esto involucra a una persona de quien] los placeres suceden de manera natural [o en el caso de alguien de quien] el placer es provocado.x

La inserción femenina [de su mano en el interior de los pliegues labiales], así mismo, [el hombre] al tocarse el pene, la duda respecto a una eventualidad (hadath) [que anule [Wudu], la apostasía de un apostata.

Es necesario estar completamente libre tanto de orina como de heces [en el momento de limpiarse una vez aliviadas dichas necesidades] [que para el hombre conlleva] extracción [de los remanentes de orina] muyendo [suavemente] el pene; ¡pero la fuerza debería ser evitada!

El uso de piedras, [o papel higiénico] está permitido [para limpiar] la orina del hombre.

Usar piedras y similares; también está permitido [para ambos sexos] en la eliminación de las heces, pero no, si lo que ha salido [por ambos conductos] se ha extendido [en torno a sus respectivas salidas].

Las Obligaciones del Ghusul (Fara’id)

Sección: Las obligaciones del ghusul son las siguientes: Una intención evocada [al principio], continuidad, frotamiento sobre la totalidad del cuerpo, forzar la penetración [del agua] en aquellas partes [del cuerpo] en donde haya pelo.

Además, asegúrate de pasar por aquellas zonas ocultas; por ejemplo, los repliegues por detrás de las rodillas, por las axilas, los pliegues inguinales, y entre los glúteos

[Para alcanzar] aquellas partes de difícil acceso, utiliza una toalla o algo parecido, por ejemplo, una cuerda; o bien, asignar [a alguien dicho cometido].

Sunnahs del Ghusul (Fara’id)

Sus sunnahs son: el enjuagado de boca, lavarse las manos al empezar, sorber agua ligeramente a través de las fosas nasales, y limpiar el conducto auditivo de ambas orejas.

Sus acciones recomendadas son: empezar por la limpieza personal de todas las impurezas, decir bismillah, y lavarse la cabeza tres veces.

Del mismo modo, comenzar con las partes [lavadas] en wudu, conservación del agua, empezar de arriba hacia abajo, e iniciar el lavado comenzando siempre por el lado derecho. Aplica por lo tanto ¡estas dos últimas (instrucciones)!.

Comenzar la limpieza por los genitales, y a continuación evitar tocarlos con el interior o contorno de los dedos o palmas de las manos.

No obstante, si llegases a tocarlos después de esto [o sucediese cualquier imprevisto que anulase el wudu], entonces repite lo que de antemano habías realizado de wudu [o la completa repetición del wudu si tocaste tus genitales después de haber finalizado la ablución; a continuación, vuelve a tu ghusul].

Cosas las Cuales Necesitan Ghusul

El ghusul es necesario después de la menstruación, el sangrado del posparto, un orgasmo, penetración del glande en cualquier parte privada.

Las dos primeras ponen como prohibido el coito hasta que se realice un ghusul y las dos siguientes caucionan a uno [de la recitación] del Corán el cual contiene ¡tanta dulcedumbre!

Sin embargo, todas ellas impiden a uno el acceso a una masjid. Si se ha olvidado algo durante el ghusul, entonces procede como lo harías con el wudu, excepto que no necesitarás repetir lo que con anterioridad hubieses realizado.

Capítulo Sobre Tayammum

Sección: Por temor al daño o a la falta de agua, sencillamente sustituye el wudu por una ablución con tierra (tayammum). Está permitido (realizar tayammum) para nafilah independientemente de la oración obligatoria, (para un enfermo o un viajero), no obstante, solo podrá hacer una oración obligatoria, excepto el Yumu’ah, válido, si es un residente sano.xi

Obligaciones del Tayammum (Fara’id)

Las obligaciones de tayammum son: Frotar la cara hasta arriba y las dos manos, incluidas las muñecas, como también una sola intención con la primera palmada (en la tierra).

Así mismo está incluida la continuidad en la acción, tierra que sea pura, el subsiguiente tayammum seguido inmediatamente por la oración, y entrado el tiempo de la oración.

[Esperar] hasta el último tiempo de una oración obligatoria es para quien confía [poder encontrar agua]; si él desespera [de encontrar agua antes que se acabe el tiempo] en este caso[que realice la oración] al comienzo de su tiempo. Quien sea fluctuante entre los dos, [debería esperar hasta] la mitad del tiempo.

Sunan de Tayamum

Sus sunnahs son frotar hasta por encima de los codos, palmear [la tierra] con ambas manos, y seguir el orden correlativo.

Sus actos recomendados son decir bismillah, y una cualidad digna de elogio.xiii

Se anula por las mismas causas que anulan el wudu pero añádales lo siguiente:

La disponibilidad de agua [purificadora] antes de iniciar el rezo. Si, como quiera, él encuentra [agua] después [de haber rezado], y está dentro del tiempo de la oración, él deberá repetirla [la oración] si se encuentra dentro de las siguientes categorías:

Semejante a alguien que pueda temer el acecho de un bandido, o aquel que tiene la esperanza de encontrar agua y que a pesar de todo procede a la realización de su plegaria durante su primer tiempo [incluso aunque tenga el propósito de esperar hasta el último momento], o bien un enfermo crónico que no cuenta con la ayuda de alguien que pueda facilitársela [el agua]. xiv

El Libro de la Oración

Las obligaciones de la oración (Fara’id)

Las obligaciones de la oración son dieciséis y sus condiciones son necesariamente cuatro.

[Las obligaciones son] la [apertura] takbir de consagración (ihram), permanecer en pie para ello, y la intención conforme a la oración que se va a realizar.

(Recitación del) Fatihah, [recitado] mientras se está de pie, inclinación (ruku), alzarse [de la genuflexión], y postración con suma humildad.

Reincorporarse de [la postración], pronunciar el salaam [final], sentarse, para el [salaam final], [su] ejecución con la secuencia correcta de los principios básicos.

Permanecer en pie totalmente erguido, mantener la compostura [en los puntos de quietud durante la oración] excepto que algo lo impida, El que está siendo dirigido que sigua [al Imam] tanto en la santificación [takbir] como en el salaam final [como una obligación].

[Uno está obligado a poner] su intención cuando esté siguiendo [un Imam].

Así mismo, el Imam [deberá poner la intención para dirigir] en la oración del miedo, Al unificarse [debido a la lluvia], para jumu’ah, y en la sustitución [del Imam al ausentarse durante la oración].

Las condiciones [para la realización] de la oración [son cuatro]: Orientarse hacia Quiblah, estar libre de impurezas, cubrir la propia desnudez, y pureza ritual.

[Estas condiciones solo se aplican cuando uno] las recuerda y está en plenas facultades [para cumplir con ellas] excepto la última [impureza ritual].

Las variables concernientes a quien olvida o es incapaz de llevarlas a cabo son muchas.

Por lo tanto, está recomendado para ambas repetir las oraciones en sus tiempos [respectivos]. Por ejemplo, [cuando se comete una] equivocación en [determinar la Quiblah]. Esto excluye la incapacidad para poder orientarse o para poder cubrirse [en caso de desnudez].

Y a excepción del rostro y las manos de una mujer libre, todo lo demás deberá cubrirse por considerarse como desnudez.

No obstante, en el caso del pecho, o que el cabello quedara al descubierto [durante la oración], o alguno de sus miembros, en este caso solo necesitará repetirla dentro del tiempo prescrito.

Una de las condiciones en su obligación es estar libre de sangre [sangre menstrual o secreciones uterinas puerperitas] [estar en conocimiento de ya sea por] una secreción parecida al color del yeso o sequedad; así es que, ¡ten conocimiento sobre esto!

De esa maneraxx, no necesitará recuperar [la oración perdida debido a la pérdida de sangre].

Además, [la condición de] la entrada del tiempo de la oración; “deberás realizarla en su justo tiempo”, ¡queda dicho!

Sunnan de la Oración

Sus sunnahs son [la recitación de] una surah después [de la recitación] del Protector

[i.e. el Fatihah]

Y además, permanecer erguido [en ambos] tanto en el primero como en el segundo (raka’ah).

[Recitación] tanto en voz alta como en silencio en sus respectivos lugares para cada uno de los dos, diciendo “Al-lah akbar” excepto en el takbir que le ha precedido [el takbir de ihram, ya que este es obligatorio].

Cada tashahud y cada sentada, ambas, la primera y la segunda, [son todas sunnahs separadas] excepto el tiempo empleado en la última sentada con la recitación del salaam, [lo cual es una obligación].

Se dirá “Sami’a Al-lahu liman hamidah” al salir de la genuflexión

Para aquel que rece individualmente y el Imam [que esté dirigiendo a otros], [todas ellas son] sunnahs] confirmadas

El resto [de las sunnahs] se muestran como actos recomendados en su decisión. [De la sunnah es el] iqamah. La postración con ambas manos incluyendo también las yemas de las puntas de los pies [tocando el suelo], como también [el contacto con el suelo] de ambas rodillas [son sunnahs].

El solícito silencio de aquel [que está siguiendo un Imam] durante una [oración] vocalizada, además responder [al salaam] del Imam [después de su salaam obligatorio] y a continuación un salaam hacia su izquierda siempre que haya alguien [a su lado].

También añadir la requerida quietud [a continuación de la compostura inicial obligatoria en cualquiera de los puntos de parada] para mantener un estado de presencia [del corazón].

Un sutrah [barrera de protección dentro de la oración] para quien no esté siguiendo [i.e. un Imam o aquel que esté rezando solo] que prevé a alguien cruzar por delante de él.

Vocalización del [primer] salaam, completa recitación de tashahhud, y la que solicita súplicas por [nuestro Profeta] Muhammad [s.a.w.].

El adhaan [llamada a la oración] es sunnah para un grupo que vaya a iniciar una oración obligatoria, en el tiempo que le corresponda, [y con ello intenta llamar a otros.]

También acortar [las oraciones de] Duh’r, ‘Asr, y Isha para quien vaya a viajar cuatro burud [77km. 249 m.] [o más] hasta el momento que regrese [a su lugar de residencia].

[Siempre y cuando haya salido] de los límites [de su ciudad]. Y [desistirá en intentar acortarlas] cuando a su vuelta atraviese dichos límites. Quien [tenga la intención de ser] residente durante cuatro días completos [en un determinado lugar durante su viaje], deberá completar la oración [y no abreviarla].

Actos Recomendados de la Oración (Mandubat)

Los actos recomendados [de la oración] son: girarse ligeramente hacia la derecha para decir Salaam, el que esté rezando que recite Amin [en voz baja después del fatihah] excepto si un Imam está dirigiendo una oración en voz alta.

Recitación para todos de “rabbana wa laka al-hamd excepto para quien esté dirigiendo [la oración], recitación del qunut [suplicación al amanecer] en la oración del Alba,

[Echarse sobre los hombros] un manto para la oración, la glorificación de Al-lah durante la inclinación y la postración, colocación de las manos a los costados [durante la posición erguida], decir Al-lah Akbar” [al comienzo de sus transiciones].

[Con la excepción de la sentada intermedia que en cuyo caso dirá Al-lah Akbar] después de haberse incorporado de la posición intermedia [y habiendo regresado a su posición vertical], también cerrar los tres dedos inferiores de la mano derecha…

Durante el tashahhud, al mismo tiempo que se estiran [de manera natural] el resto de los demás [dedos] moviendo [lentamente de izquierda a derecha] [su dedo] índice y [manteniéndolo extendido] mientras recita [el tashahhud].

Solamente los hombres deberán mantener en el momento de la postración cierta separación entre el abdomen y los muslosxxviii, y entre los codos y las rodillas.

[También, adherirse a la] correcta posición de sentado, colocar firmemente las manos sobre las rodillas durante la inclinación. Y añadiendo a esto…

Alinear las rodillas [sin llegar a juntarlas], la recitación [del fatihah y un surah donde corresponda] para el que está siguiendo [a un Imam] durante una oración en silencio. Colocar ambas manos…

A la altura de las orejas [durante la postración], y también elevar las manos [por encima de los hombros] en el momento de pronunciar el takbir de santificación (ihram).

Prolongación [de la recitación después del Fatihah] en las oraciones del Fayr y Duh’r para ambas secciones, una [sección] mediana para la oración del ‘Isha y acortar [las secciones correspondientes] para las dos restantes.

[Así mismo, está recomendado recitar una sección corta] en la segunda sección recitada, también en la posición de la sentada intermedia está recomendado [que esta sea mas corta que la sentada final]. Apoyar las manos [en el suelo] antes [que las rodillas; en cambio] en el momento de elevarse, las rodillas [deberán anticiparse a las manos].

Actos Ofensivos en la Oración (Makruhat)

[Los sabios de la escuela Maliki] han considerado reprensible el [recitar tanto] el bismillah como el ta’awwudh en una oración obligatoria, como también la postración sobre cualquier prenda de vestir, o…

Sobre los pliegues de un turbante, o partes de la propia manga.

O llevar cualquier cosa dentro de la bocamanga, como también tener algo dentro de la boca.

La recitación [del Corán] en el momento de la postración o inclinación, la reflexión del corazón sobre cualquier cosa que disipe el humilde recogimiento.

Frivolidad, desviar la mirada de uno mismo, la súplica durante la recitación [del Corán], y durante la genuflexión,

Entrelazar los dedos, chasquear los nudillos.

Colocar las manos en las caderas, cerrar los ojos [a no ser que algo pueda distraernos]; todos ellos son reprensibles.

Capítulo sobre las Obligaciones Colectivas e Individuales

(Con Respecto a la Oración)

Cinco oraciones [cada día] es una responsabilidad individual [que recae sobre cada adulto Musulmán]. Sin embargo, la oración funeral solo es una responsabilidad colectiva, ¡no en condiciones inciertas!

Las obligaciones [de la oración del difunto] son cuatroxxx : takbir cuatro veces, súplica [por el fallecido], y la intención (niyyah), todo ello seguido por un silencioso salaam.

Adicional a la oración [dentro de la responsabilidad colectiva] está el lavado del cuerpo del difunto, la mortaja, y el enterramiento.

La oración de witr [es una sunnah individual confirmada], las oraciones del eclipse, el ‘Id, y la lluvia, son todas sunnahs.

[Los dos raka’ahs del Alba llamados Fajr están [catalogados como] raghibah [inferiores a una sunnah confirmada, pero superiores a nafilah], [y por lo tanto si se han perdido] pueden ser recuperados hasta el mediodía.

Las oraciones obligatorias siempre tendrán que ser recuperadas y en el orden que han sido desatendidas.

[Las oraciones] nafilah siempre son recomendables y de manera especial (muakkadah) la del saludo al masyid (tahiyyah), la oración matinal (duha), seguidas por las oraciones de la noche de Ramadán (tarawih).

Antes del Witr, la oración de la tarde, y la del mediodía.

Y después del Ocaso y después de la del mediodía.

Reglas de las Postraciones de Olvido

Sección: Por la omisión de una sunnah confirmada o dos sunnahs leves debido a una omisión, es sunnah antes del último salaam, realizar dos postraciones adicionales.

Si alguien por olvido añade [una frase o acción a la oración], entonces se postrará después del Salaam de la misma manera [y comparte la decisión de la sunnah]. [Y de incidir en las dos,] en este caso, la omisión es dominante sobre la adición.

Él deberá compensar la omisión [incluso si ha olvidado postrarse antes del salaam] siempre que no haya transcurrido demasiado tiempo después del salaam.

[Si el tiempo transcurrido hubiese sido excesivo entonces no se postrará].

Pero el acto de recuperación deberá ser compensado incluso después del transcurso de un año.

La oración del Imam asume las equivocaciones de omisión o adición de un seguidor.

La oración se invalida cuando deliberadamente se resopla o se habla intencionalmente…

Excepto que lo hablado haya sido para rectificar [una equivocación del Imam]. También [se invalida] por cualquier cosa que pueda preocupar [al adorador] de [cumplir] con un acto obligatorio. Si [lo distrae de] una sunnah establecida, [está recomendado que] repita [la oración] siempre dentro del tiempo permitido.

La oración también se invalida por] pérdida del wudu, añadir por equivocación [a la oración] [a lo que es importante para] doblar [su prescripción], reír a carcajadas, comer o beber intencionadamente;

Deliberadamente añadir una postración [que no está prescrita], [tragar] el vómito, acordarse [que] [se deben] menos de seis previas [oraciones] obligatorias o que recuerde [haberse olvidado] una parte necesaria de una oración anterior.

[La oración queda así mismo invalidada al acordarse] que no se ha hecho una postración de omisión [para compensar una oración] por tres o mas sunnahs [que han sido omitidas, pero solo si él hubiese] abandonado el masyid o hubiese transcurrido un cierto periodo de tiempo.

La recuperación de un pilar [rukn] [si ha sido omitido] a menos que la próxima genuflexión [del siguiente raka’ah] venga en medio de eso. En este caso, derogar [el raka’ah anterior] en el cual algo fue olvidado, y el [resto de la oración] subsigue lo que ya estaba completado.

Para aquel que [está en su último raka’ah y necesita recuperar un pilar] y dice el salaam final, necesitará repetir el takbir de santificación por aquello que reste [de su oración], y [teniendo presente] que un largo intervalo invalida necesariamente [la oración].

Quienquiera que tenga dudas respecto a un pilar, deberá establecer [el resto de su oración] sobre aquello [que él] tenga la certeza, y después deberá postrarse como un añadido. Incluso a pesar de que pueda volverse aparente [para él]…

Que de entrada y construyendo sobre lo que él haya hecho y dicho, ahí haya la omisión de un capítulo, [recitado después del Fatihah] en cuyo caso, él se postrará en un acto de omisión [debido a que adición y omisión han coincidido, y la regla es que la omisión domina sobre la adición].

[Un caso parecido al anterior es] quien se acuerda [de no haberse sentado en] la sentada intermedia, pero sus manos y sus rodillas se han elevado [abandonando el suelo]. No obstante [si se acuerda] antes de [levantar del suelo ambas manos o rodillas o hacerlo simultáneamente], entonces que retroceda [a la posición de sentado y nada es debido].

La Oración en Congregación

(Yumu’ah y Yama’ah)

Sección: En pueblos y ciudades es preciso [orar] la oración en congregación a la cual le antecede un sermón.

En una masyid [erigida] para la reunión del viernes. [Esta obligación recae] sobre cada residente si no hay [para no ir] una excusa válida [que lo justifique], ser varón y libre, y quien viva en un radio de cinco kilómetros [del masyid].

Pero también es suficiente [en lugar de duhr] para otros [sobre quienes no es obligatorio, como mujeres o viajeros], de hecho, está incluso recomendado. En el momento que la llamada haya sido realizada, entonces uno está obligado a responder a ella inmediatamente.

Sunnahs de la Oración en Congregación (Yumu’ah)

Es una sunnah realizar un ghusul justo antes de dirigirse a la oración.

Así mismo está recomendado, [ir a la oración en el tiempo] del calor del mediodía [antes de que el sol haya alcanzado su cenit], [se recomienda también emprender el camino] de manera elegante [i.e. habiendo cortado las uñas, rasurado el vello pélvico y el de las axilas, perfumarse y ponerse las mejores ropas].

En la Oración del Viernes es necesaria una congregación, para poder cumplir con sus requisitos,

Para el resto de las oraciones obligatorias es una sunnah [confirmada]. [La recompensa de rezar en una congregación] se obtiene con solo un raka’ah [realizado detrás del Imam].

Actos recomendados de la Oración en Congregación (Yumu’ah)

Está recomendado para un individuo repetir [en su tiempo, una oración que haya realizado en solitario si encuentra] una congregación [rezándola], esto excluye Maghrib como también Isha si de ante mano hubiese realizado el witr [después de ello].

Las Condiciones del Imam

Las condiciones para un Imam válido, son que él sea un varón legalmente responsable, quien cumpla con todos los pilares de la oración y esté versado sobre las reglas de la oración.

Él no podrá estar caracterizado por corrupción [tanto de creencia como de obra] o tener deficiencias de pronunciación [en lengua Árabe], o [encontrarse o haber estado en un proceso de] seguimiento [con otro Imam]. Respecto al [Imam] en la oración del Viernes, se añadirá a lo anterior que sea libre y con residencia local.

Es censurable que [quien dirija la oración padezca incontinencia o heridas abiertas.

Esta regla es aplicable a un Beduino dirigiendo gente sedentaria; evitar también aquel que no está bien visto [por varias razones religiosas, que dirija la oración].

Así mismo, quien padezca de parálisis de la mano [o brazo o que haya perdido algún miembro], o que dirija la oración en una masyid sin ir arropado por un manto.

[Es así mismo reprensible] el intentar [realizar] la oración…

Entre los pilares de un masyid, o en frente de un Imam [salvo que fuese necesario], o una [segunda] congregación después que la oración del [Imam], asalariado o fijo, [haya concluido].

[Es también censurable] un [Imam] asalariado o fijo quien sea un desconocido [moralmente o religiosamente] o alguien que se haya arrepentido de serios agravios pero [que otros continúan] sospechando [y hablando sobre ello, debido a su comportamiento anterior].

[Es también reprensible como Imam fijo o asalariado,] alguien incircunciso, un garante, un eunuco, o alguien nacido fuera del matrimonio.

Aceptable [para dicha posición] es alguien impotente, ciego, tartamudo, o un leproso cuya [enfermedad] sea limitada. Esto es lo que está permitido cubrir [en tan abreviado trabajo].

Quien esté siguiendo a un Imam, deberá seguir haciéndolo a no ser que de manera definitiva se le haya descubierto una adición. [En cuyo caso,] no deberá seguirle.

Alguien que haya perdido una parte de la [oración en congregación,] deberá realizar inmediatamente el takbir de santificación, unirse [a la oración] y seguir al Imam en cualquier momento [de la oración en que se encuentre].

Deberá seguir [al Imam sea cual fuere la posición en que se encuentre, mientras que] menciona un [segundo] takbir [siempre que encuentre al Imam] postrado o inclinado [y solo el primer takbir si él está] sentado.

Cuando el Imam dice su salaam final, el [recién llegado] deberá entonces levantarse y completar cualquier recitación [perdida] [de los anteriores raka’ahs del Imam].

Pero construirá sobre las acciones [físicas de la oración hecha con el Imam].

[Al levantarse] permitirle que haga otro takbir si hubiese pillado un número impar o menos de un raka’ah [con el Imam]. En lo que se refiere a cualquier cosa olvidada [durante los previos raka’ahs con el Imam, el Imam] asume la responsabilidad [y la persona no necesita compensarlos a no ser que lo olvidado haya sido después de haber continuado individualmente].

Quien haya llegado tarde [y se una al Imam] tendrá que postrarse un qabli con el Imam,

Pero [si el Imam realiza un] b’adi, entonces deberá [levantarse después del salaam del Imam] y completar el ba’di después de su propio salaam final, sin tomar en cuenta de si él contrajo el error [con el Imam o no].

No obstante, [los sabios] han pactado que [él no deberá] postrarse si no ha completado por lo menos un raka’ah [con el Imam].

[La oración de] aquel que está siguiendo a un Imam, es dada por inválida por cualquier cosa que invalide [la oración] del Imam, excepto en una circunstancia que sea obvia,

[Y tiene dos permutaciones: la primera es cuando el Imam] recuerda que ha roto [su wudu] o es superado por su perdida [durante la oración], pero inmediatamente abandona [la oración en el preciso momento de acordarse, en cuyo caso, su oración continua siendo válida], y se recomienda,

[Que el Imam] adelante a uno de los seguidores [mas próximo a él] para completar con ellos [su oración en congregación].

Si él rechazase hacer esto, [entonces ellos que elijan como rezar] separadamente o adelantar [a otro de entre ellos para que los dirija en lo que reste de la oración].

El Libro del Zakat

Zakah está considerado como una obligación sobre todas las siguientes descripciones:

Bienes monetarios [como oro y plata], grano, [ciertas] frutas, y ganado.

Respecto a la riqueza monetaria y ganado, (zakah) es pagado al final de cada año lunar.

Para el grano, [el pago de su zakah] se postulará en el momento que esté preparado para ser molido.

Referente a los dátiles, pasas [y similares, zakah se paga] cuando estén maduros, y (zakah) los productos generadores de aceite [pueden ser pagados] de su propio aceite, y [con otros] granos simplemente [el grano] es suficiente [como pago].

Con grano y fruta, [se paga] el diez por ciento o la mitad de ello si fueron usados sistemas de irrigación [con mano de obra intensiva].

Cinco awsuq [609.84 kilogramos] es la mínima cantidad zakatable (nisaab) para ambos [granos y frutas].

Para la plata, calcula doscientos dirhams [592.9 gramos].

Veinte dinars [84.7 gramos] es la cantidad zakatable (nisaab) para el oro.

Lo pagable para ambos, es el dos y medio por ciento.

En lo que concierne a los bienes mercantiles de un comerciante, y la deuda comercial [debida] para aquel que mantiene sus [mercancías] en circulación, su valor es el mismo que se establece para el oro y la plata [en el pago de su zakaah].

Finalmente, está aquel que retiene su mercancía [a la espera de una subida de los precios].

Él paga zakaah solo en el momento que haya recibido el precio de su mercancía, o si obtiene el pago de una deuda en metálico [debida por ellas con anterioridad], y con la condición de que por lo menos haya transcurrido un año lunar desde el momento inicial de ambas [la deuda y las mercancías].

Zakat Relacionado con el Ganado

Por cada cinco camellos un añal, sea este cordero o cabraxli. Sino, es justo y basta, una camella en su segundo año cuando el número de camellos alcance los veinticinco. Con treinta y seis [camellos], es justo un camello que haya completado los dos años (ibnah labun) y entrado en su tercer año.

[Cuando el número de camellos alcance los] cuarenta y seis, es suficiente una camella que haya entrado en su cuarto año (hiqqah)

Con sesenta y uno [camellos], una camella que haya entrado en su quinto año (yadha’ah) cumple [con la obligación].

Con setenta y seis, [y para cumplir con la obligación, serán dadas] dos camellas ya entradas en su tercer año (bintah labun).

Con noventa y un camellos, [es necesario] dos camellas que hayan entrado en su cuarto año (hiqqah).

Añadiendo [noventa y uno] a treinta, [obtenemos 121 camellos]. En cuyo punto podrán ser [dados], tanto, tres camellas que hayan cumplido los tres años (banat labun),

O dos camellas que hayan entrado en su cuarto año (hiqqah), basándose sobre la incuestionable decisión [del colector de zakah de un gobierno vigente]xlii.

Cuando se hayan alcanzado los ciento treinta camellos, entonces, por cada cincuenta camellos [corresponde] una camella de cuatro años,

Y por cada cuarenta camellos, una camella entrada en su tercer año (bin labun).

Y de esta manera [tu continua haciéndolo] con cualquier aumento en número de cabezas, lo cual es bastante fácil de calcular.

Por cada cuarenta vacas, [da] un ternero que haya completado los dos años. Lo acordado para cuarenta vacas, es una vaca que haya cumplido los tres años.

Y así sucesivamente a medida que el número [de cabezas] va en aumento.

Para carneros y cabras, [no hay zakah adeudado sobre ellos] hasta que su número alcance las cuarenta cabezas, en cuyo caso [se deberá indistintamente] un macho o una hembra añal. [Si el número de cabezas llega a las 121], se añadirá otra.

[De tal manera] veintiuno seguido por cien [serán dos añal].

Y con ochenta más [200], entonces tres [añal] será suficiente [como pago].

Sacar cuatro añal de cuatrocientos. Y después un añal por encima de cada cien.

El año lunar para las ganancias monetarias o para crías [adicionales], es el mismo que el de [la finalización del año lunar de] los orígenes [i.e. los beneficios del capitolio sobre las ganancias de la simiente y las madres de las crías].

Respecto a lo que es recientemente [adquirido o dado como regalo], [uno esperará hasta que] haya transcurrido un año [lunar], pero no [cuando se añade a] lo que es zakatable, [en cuyo caso, zakah es debido sobre todo el conjunto]xlvi.

No se toma zakah de una cantidad intermedia de ganado (waqas).

De la misma manera, nada es debido por ganado que no alcanzase las cantidades zakatables, y esta es una regla general [que así mismo se aplica a otros bienes que no alcancen las cantidades establecidas para el zakah].

También, [no hay zakah en] miel, frutas, incluidos los vegetales.

Porque es [debido solamente] sobre artículos de primera necesidad – aquellas cosas que pueden ser almacenadas.

Se puede llegar a alcanzar una cantidad zakatable [con la unión de diferentes] categorías.

Por ejemplo, oro y plata como riqueza monetaria [puede ser añadido conjuntamente para alcanzar una cantidad con la cual el zakah quede establecido].

Carneros [pueden ser añadidos] a ovejas, o dromedarios [de una joroba] a camellos Bactrianos [de dos jorobas].

O vacas a búfalos. Acompañamiento [que en estos casos sucede porque ellos son de diferentes especies pero del mismo género].

El trigo [se añade] a la cebada, y las cáscaras de trigo/cebada se juntan [como una].

También de todas las [siete] qataanixlvii [se consideran como una categoría] y todas las clases de pasas, como también los dátiles.

Receptores de Zakat

[Las vías de] distribución son [las siguientes:] el pobre, el indigente, el soldado, cuando se usa para liberar [esclavos], funcionarios de zakah [colectores, vigilantes o distribuidores], y el titular de un préstamo cuya deuda fue acumulada por medios permisibles].

El [recientemente revertido] que sometió su corazón [al Islam], un extranjero en necesidad [i.e. un viajero necesitado], todos ellos deberán ser musulmanes libres. Quien levante sospechas [en relación con su demanda] no será aceptado [a no ser que acredite su veracidad].

Capítulo Sobre Zakat al-Fitr

Sección: Zakah al final del ayuno [de Ramadán] es un Sa’ [2.03 litros de alimento]. Es obligatorio sobre cada musulmán y quien quiera que esté obligado a suministrar alimento [de entre los musulmanes en su hacienda incluyendo infantes y siervos].

[Es tomado] de los artículos de primer orden y de primera necesidad de la gente, con la intención de aliviar a un musulmán libre [de la necesidad de pedir a otros] en este día [el día del ‘Id].

El Libro del Ayuno

Ayunar en el mes de Ramadán es obligatorio.

También está recomendado ayunar los meses de Rayab y Sha’ban.

Así como durante los primeros nueve días de Dhu al-Hiyyah, pero especialmente el último día [i.e. el noveno].

También [está recomendado] ayunar en Muharram, particularmente el décimo día.

El mes de Ramadán queda confirmado con el avistamiento de la luna nueva, o por el cómputo de contar treinta días completos partiendo del mes lunar anterior.

Las Obligaciones del Ayuno

Las obligaciones del ayuno son: Una firme intención [hecha] la noche anterior, abstenerse de tener relaciones sexuales así como de la comida y la bebida.

[Se incluye] el vómito, seguido por cualquier cosa que pueda llegar al estómago [a través de los de cualquiera de los siguientes conductos]: oído, ojo o nariz.

[Su tiempo establecido] va desde las primeras luces del alba, hasta la total puesta del Sol.

Gozar de una buena salud al comienzo [del ayuno] es una condición de su obligatoriedad.

Si uno enfermara, entonces tendrá que recuperar [el número de días que ha perdido]. La menstruación previene a [una mujer] de tener que ayunar [durante dicho periodo], y ella deberá recuperar cualquier ayuno obligatorio una vez que haya finalizado [su menstruación].

Actos Detestables Durante el Ayuno (Makruhat)

Es reprensible [durante el ayuno] los tocamientos físicos [al propio cónyuge] o pensar [en querer tener relaciones conyugales], si uno con anterioridad ha estado a salvo de que se produjese una emisión lujuriosa. De no estar [a salvo de dicha emisión] en este caso [tales cosas son conceptuadas haram [para dicha persona].

[Los sabios Maliki] estiman reprensible probar la comida de un recipiente, por ejemplo, como también hablar excesivamente; ser sorprendido por un vómito, o [tragarse] una mosca [por equivocación] son excusables.

[También se exculpan] las partículas [desprendidas] del material de un artesano, o el polvo de la carretera, un trozo de madera seca [a modo de cepillo dental],

Como también despertarse en estado de impureza ritual mayor.

Una sola intención [al comienzo] es suficiente para el resto de todo lo demás.

Esto es obligatorio [para ayunar, como en Ramadán, como un ayuno de expiación, o dirá]; a no ser que [el ayuno se interrumpa por alguna causa preventiva] como la menstruación, viaje, o enfermedad. Si esto fuera el caso, la intención deberá ser renovada en orden de poder completar el ayuno.

Actos Recomendados del Ayuno (Mandubat)

Está recomendado apresurase en la ruptura del ayuno [al ponerse el Sol], lo cual alivia a uno [del ayuno], como también retrasar la comida anterior al alba hasta el momento de iniciar [el ayuno].

Las Reglas de Expiación

Quienquiera que rompa un ayuno obligatorio [antes del ocaso], tendrá que recuperarlo, y si lo hizo intencionadamente, tendrá que añadir una compensación por [interrumpir la santidad del mes de Al-lah] Ramadán.

[La compensación es obligatoria] debido a ingerir alimento o bebida, como también por haber eyaculado. Incluso si fuese por haber estado fantaseando, o por rechazo de aquello [sobre lo cual el ayuno] está construido [i.e. la propia intención],

[Esto es, si ahí] no hay una razonable explicación [para romperlo], no obstante, está permitido [interrumpir el ayuno] debido a algún tipo de daño [que pueda provenir de él], o por causa de un viaje [cuya distancia permita el] acortamiento, y esto significa un viaje permitido [y no por cualquiera de las razones prohibidas].

[La ruptura] intencionada de un ayuno recomendado sin [temor de injuria, está [considerado] prohibido [según Imam Malik]. Por lo tanto está obligado a recuperarlo salvo [que lo haya roto] por otras [razones válidas como pueden ser el olvido o por necesidad].

Podrás expiar tu [ruptura del ayuno] ayunando dos meses consecutivos, o liberando un esclavo musulmán.

No obstante, [los sabios Maliki] han preferido [como expiación] alimentar a 60 pobres.

A cada pobre se le dará un mudd [0.51 litros de alimento] de artículos básicos de primera necesidad [de la zona].

El Libro de la Peregrinación (Hajj)

La peregrinación [a Mecca] es necesario [hacerla] una vez en la vida.

Sus pilares obligatorios si fuesen omitidos, no podrán ser compensados [por el sacrificio de sangre]xlviii.

Y son los siguientes: Intención de santificación (ihram), marchar [entre Safa y Marwa], permanecer en la planicie de ‘Arafah [durante una parte de] la noche del sacrificio, seguido por [siete] vueltas alrededor [de la Ka’abah].

Deberes, los cuales no son pilaresxlix, pueden ser indemnizados con sangre [de animales sacrificados].

Entre ellos están por ejemplo, las vueltas que se realizan una vez llegados [a Mecca];

[Así como] eslabonárselo para ir [entre Safa y Marwa] y la andadura entre ambosl;

Los dos raka’ahs de los circuitos [son una obligación], si [las vueltas son] obligatorias [como las de la llegada y las vueltas finales del Hajj].

Detenerse [materialmente] [y descabalgar] en Muzdalifah una vez de vuelta de ‘Arafah, y permanecer tres noches en Mina [son todas obligaciones que pueden ser compensadas por sangre].

[Entrar en] estado de Ihram en los lugares establecidos. Y estos son, Dhu al-Hulayfah para [Medina], La Purali. Para Gran Siria [Sham] y Egipto, es Juhfah.

Qarn [es el lugar señalado] para Najd, y Dhatu ‘Irq Para Irak, y Yalamlam para el Yemen. Aquellos que lleguen a cualquiera de estos [deberá establecer ihraam] conforme [con la gente del lugar].

También es obligatorio [y se compensa con sangre] remover cualquier cosido [no el zurcido] de la vestimenta [solo para los hombres] como también talbiyyah [que significa recitar, Labbayk Al-laahumma Labbayk…),

Rasurarse [o trasquilarse el cabello], seguido por el lanzamiento de piedrecillas [lo que señala] el final [de las obligaciones que pueden ser compensadas con sangre]lii.

Si deseas una secuencia de tu peregrinación, entonces presta atención a su explicación y organiza tus pensamientos [de manera que puedas estar centrado].

Si has llegado a Rabighliii, entonces aséate [i.e. recorta el bigote, córtate las uñas, depila o rasúrate las axilas, elimina el vello púbico, y acéitate el cabello] realiza el ghusul igual que cualquier otro ghusul obligatorio, y debiendo estar este vinculado [a la propia intención] en su comienzo.

A continuación cúbrete con una pieza de tela [a modo de manto], taparrabos y un par de sandalias.

Trae de por sí, tu animal a sacrificar [en caso de que tengas pensado el hacerlo] y realiza dos raka’ahs.

[El primero de ambos se inicia con] Kafirun, y después [el segundo] con Ikhlas.

Seguidamente, y una vez que te hayas montado en tu animal [o vehículo], o hayas emprendido la marcha andando, realiza tu Ihram.

Teniendo una intención [para el Hajj o Hajj y ‘Umrah] acompañado de palabra u obra.

Por ejemplo, caminando o susurrando el talbiyyah mientras que se esté vinculado [al Ihraaam].

Y renueva [el talbiyyah] cada vez que la condición cambie e [inmediatamente después] que hayas rezado. Ese momento cuando estamos acercándonos a Mecca.

Realiza [otro] ghusul en Dhu Tuwa, pero sin frotarse. [no te olvides de entrar en Mecca desde el paso de Thaniyyah.

Cuando alcances las casas [de Meca] entonces detén el talbiyyah y cualquier otra preocupación y camina…

Hacia la Casa [de Al-lah entrando] a través de la Puerta de Paz, saludando en primer lugar la Piedra Negra [besándola] y diciendo “Al-lah Akbar” y completa…

Cinco vueltas manteniendo [tu hombro] izquierdo [hacia la Ka’abah] .

Pronuncia “Al-lah Akbar” y besa la piedra [si es que puedes].

Siempre y cuando estés paralelo a ella, y también [di “Al-lah Akbar” y saluda] la esquina Yemenita, pero esta es [saludada] solo con la mano, ¡de tal modo, acepta mi tesis!

Si no pudieras alcanzar la Piedra, [debido a las multitudes], en este caso limítate solamente a tocarla con la mano, y a continuación llévala [tu mano] hacia tu boca diciendo “Al-lah Akbar”, [haciendo esto] estarás obedeciendo [la Sunnah].

Corre despacio durante las tres primeras vueltas, y seguidamente después de esto, camina en las cuatro últimas.

Realiza tus dos raka’ahs por detrás de la Estación [de Ibrahim si es que puedes.

Suplica con cualquiera de aquellas [rogatorias] que desees utilizar en el Multazamlvii.

A continuación, ve y saluda la Piedra Negra [no como una parte de las vueltas sino como la primera de las Sunnahs en ir entre Safa y Marwa].

A continuación emprende la marcha hacia Safa. [Una vez que hayas llegado] permanece en pie sobre ella y encárate hacia la Quiblah.

Acto seguido recita “Al-lah Akbar y La ilaha il Al-lah”.

Después dirígete hacia Marwah y permanece ahí justo como lo has hecho en Safa, y apura de manera briosa tus pasos en la depresión del acuíferolviii ya que esto es estar siguiendo [la Sunnah].

Tendrás que parar en cada uno de los dos lugares [de Safa y Marwah] y completar siete vueltas completas [entre ambas].

Suplica con aquellas [oraciones] que conozcas y desees durante ambos recorridos y también a la partida entre ambas como en Safa y Marwah, acompañándolo por una confesión [de tus errores y deslices].

Las dos purificaciones rituales [de eventos en cuerpo y vestimenta] y tapamiento [de la desnudez] son obligatorios para quien esté realizando las vueltas [en torno a la Casa]. No obstante, está claro que los recorridos [entre Safa y Marwah] solamente están recomendados.

[Una vez que se haya realizado todo esto], comenzar de nuevo con el talbiyyah hasta [que llegues] al lugar de oración de ‘Arafah.

El sermón dado en el séptimo día [en Mecca] es en orden para ofrecer una descripción [de los rituales del Hajj a los peregrinos].

En el octavo día del mes, dirígete hacia Mina;

En el noveno día, nuestro descenso es sobre la planicie de Arafah.

Cuando el cenit esté cerca, lavarse de nuevo [como lo has hecho al entrar en Mecca] y a continuación atiende a los dos sermones [en Namirah] combinando y acortando [tus oraciones de Duh´r y ‘Asr].

[Habiendo realizado] tus oraciones de Duh’r y ‘Asr asciende la montañalxii cabalgando [sobre tu montura].

[Rumbo ‘Arafah] con wudu y siendo constante en tu súplica, invocando humildemente y repitiendo “la ilaha ila al-lah”, pidiendo a Al-lah bendiciones para el Profeta, [s.a.w.] y orientado hacia la Quiblah.

Después una vez que el sol se haya ocultado permanecer por un breve espacio de tiempo (y asegúrate que te encuentras sobre la planicie de ‘Arafah), a continuación emprende la marcha hacia Muzdalifah. Hazlo por el camino de paso existente entre al-Ma’zamayn -las dos conocidas montañas- y evitando [cualquier otro camino];

[Cuando hayas llegado a Muzdalifah por esa ruta], acorta y combina ‘Isha con Maghrib.

Descarga tu equipaje; pasa la noche en el lugar, y entretenla [con el recuerdo de Al-lah].

Después establece la oración del alba y emprende tu camino aún cuando todavía está oscuro.

Detente en súplica en el Mash’ar hasta que aclare el día [y antes de que salga el sol]. A continuación emprende nuevamente la marcha y apresúrate a través del valle conocido como Wadi Nar .

Luego, y como te encuentres [cabalgando o andando] dirígete hacia ‘Aqabah.

Cuando hayas llegado arroja allí mismo siete piedras.

[Se lanzarán] desde la base [de los tres pilares a ser apedreados], y las piedrecillas serán transportadas desde Muzdalifah. [su tamaño será] mas o menos como pequeños garbanzos. A continuación presenta tú animal para el sacrificio [en Mina] si estás en Arafah.

Déjalo en el lugar [incluso] una parte de la noche 10ª. De lo contrario sacrifícalo en Meccalxiv. Después de esto, rasúrate [la cabeza] y dirígete hacia la Casa.

Circunvala [las últimas vueltas del Hajj] y ora como ha sido descrito [i.e. dos raka’ahs detrás de la Estación de Ibrahim].

Después regresa y reza el dzuh’r en Mina.

Pasa la noche y justo después del Zenit del mediodía siguiente lanza [tus piedras], pero no falles [el tiempo aconsejado].

Cada una de los tres Yamrah [se golpea] con siete piedras.

En cada Yamrah, cesa con las súplicas.

[Suplica] durante largo tiempo después de cada una de los dos primeros [Yamrah]. [Lanza] las dos últimas en ‘Aqabah, y en cada lanzamiento, dí “Al-lahu Akbar”.

Haz lo mismo en el tercer día del sacrificio, y si lo deseas, incluye un cuarto día. [Y con todo esto] aquello que se pretendió se ha completado.

El estado de Ihram limita a uno de cazar [pero no de pescar].

Y por matar animales, se compensará [jaza] debidamentelxv, sin embargo no en el caso de una rata, escorpión, un gavilán, un perro voraz, [lo contrario de uno doméstico], una serpiente así como también un cuervo, ya que todos ellos son rapaces.

[Ihram] también restringe a [llevar puesto] cualquier cosa que circunde un miembro, incluso si es de una prenda zurcida [deshilvanada] [incluyendo zurcidos de hilo metálico como pudiera ser un casco] o botones o algo parecido a un anillo, según la opinión [de nuestros eruditos].

También todo aquello que cubra el rostro o cabeza, se considera un encubierto [como por ejemplo, un turbante, o manto para cubrir la cabeza etc.].

No obstante, a las mujeres solamente se les previene de usar guantes y un velo para cubrirse el rostro, salvo que tenga la necesidad de usarlo [temporalmente] para cubrir su rostro de las miradas [impertinentes].

Así mismo, impide a uno el [aplicarse] perfume o aromatizante, o aceite [para el cuerpo o cabello], o la eliminación causada por el mal estar que pudieran ocasionar los piojos, o remover la suciedad [con excepción de las impurezas nayazah], o cortarse las uñas o [cortar] el pelo.

Uno tendrá que pagar una compensación redentora por cometer cualquiera de los actos anteriormente mencionados. Comenzando con “cualquier cosa que comprenda” hasta este punto. Incluso de existir una excusa válida [para hacerlo].

Ihraam también limita a uno de tener relaciones con mujeres [y viceversa; y en esto están incluidos los contratos matrimoniales] Por otra parte, el acto sexual lo invalida [el Hajj]

Esta restricción se mantendrá hasta [haber completado] la última vuelta.

[Esta restricción] es la misma para la caza. Respecto a todas las demás restricciones, estas dejarán de respetarse una vez [arrojadas] en el primer Jamrah, por lo tanto, ¡tenlo bien presente!

Está permitido buscar la sombra bajo un sombraje [anclado al suelo, incluidos los árboles], pero no si lo que se utiliza como protección es llevado [como una sombrilla] o sedánl.

Por lo tanto, ¡entiéndelo bien!

Con relación al establecimiento de la sunnah para Umrah realízala como si fuese un Hajj. Se recomienda entrar en estado de Ihraam en Tan’im.

[No obstante a diferencia del Hajj, la ‘Umrah termina] inmediatamente después del recorrido [entre Safa y Marwah] y en donde te rasuras o te cortas el cabello. [Habiendo hecho esto] te habrás liberado del estado de Ihraam]. [A partir de aquí] deberás hacer tantas vueltas [en torno a la Casa como sea posible] mientras permanezcas en Mecca. No obstante mantente con escrúpulo observando siempre la santidad [de todo lo de Mecca], debido a que la Casa [de Al-lah] se encuentra en ese lugar. Incrementa también la [cantidad de] adoración.

Procede hacia la línea [de oración en congregación]. Una vez que hayas decidido abandonar, a continuación circunda la Casa [para el tawaf de despedida], tal y como lo has aprendido.

Si te apresuras hacia la Tumba del Elegido con recogimiento espiritual y una firme intención, cada deseo te será concedido.

Acto seguido salúdalo y hazlo a continuación con “el veraz” [Abu Bakr] y también saluda a ‘Umar y haciendo esto verdaderamente habrás conseguido el éxito [de Al-lah].

Ten bien presente que en ese bendito lugar, las respuestas a las súplicas son concedidas. Por lo tanto, nunca te canses de invocar peticiones [mientras te encuentres en él].

Pide por intercesión y un hermoso final [para tu vida cuando te mueras].

Seguidamente, cuando hayas conseguido tu propósito, apresúrate en el viaje de regreso [a casa].

Entra [en tu hogar] por el mediodía acompañado con regalos de bienandanza [de las Tierras Santas] para tus familiares y para todos aquellos que se preocupan por ti.

El Libro de los Principios Básicos de Tasawwuf y aquellas [cosas] las cuales Conducen hacia la Realización

El arrepentimiento de cada falta cometida es de absoluta e inmediata necesidad [en el momento de la realización de la falta]. Es [en suma] un sentido de remordimiento.

[Y su sensatez] está condicionado sobre el abandono [de la falta], rechazando continuar en ella, y la rectificación dentro de lo posible [de la falta si alguien fue su víctima].

Este es el [compendio] buscando el pago de las penas debidas por las culpas.

El aspecto principal de piedad es la escrupulosidad en eludir [el descontento divino] y el cumplimiento [del deseo divino], tanto internamente como externamente.

De esta manera es como se obtiene.

Por lo tanto sus categorías son tres en número: [interior y exterior, cumplir y evitar].

Y estos para el viajero, son los caminos de beneficio.

Él aleja su mirada de lo que está prohibido.

Él toma medidas de precaución con respecto a [escuchar] aquellos asuntos pecaminosos;

Por ejemplo, la murmuración, la calumnia maliciosa, el falso testimonio y la mentiral.

Obviamente, su propia lengua deberá evitar cualquiera de ellos; desde el primero, al último.

Él guarda su estómago de todo aquello que es ilícito, y asiduamente abandona lo que es dudoso.

Él guarda sus genitales.

Él siempre tiene presente al que es Testigo de todas las cosas, en asuntos de agresión o andar detrás de algo prohibido que pudiera desear.

Él se refrena de [perseguir] todo asunto hasta estar en la certeza en lo que Al-lah a decretado sobre ello [estado legal de licitud o prohibición].

Él purifica su corazón de hacer cosas solo para la complacencia de la visión [de Al-lah], de la envidia maliciosa, la vanidad, y cualquier otra enfermedad [del corazón].

Ten siempre bien presente que el origen de todas estas enfermedades es el amor al liderazgo y a la holgazanería.

Él justiprecia su alma con cada respiración, y pesa sus sugestivos pensamientos con las más equilibradas balanzas [de la Sagrada Ley].

Él se mantiene en la compañía de un maestro que sea un experto de las sendas [hacia Al-lah], y quien le proteja durante su camino de los lugares de destrucción.

Él le recuerda que Al-lah le verá, y que él toma el siervo hacia su Amo.

La fuente de todos los males es el amor a este inmediato mundo.

No existe otra cura que la de estar totalmente determinado de querer volar hacia Él.

Él resguarda muy bien lo obligatorio, lo cual es su capital.

Sus beneficios, como siempre, son sus actos voluntarios y a través de ellos

Él se encuentra dentro de la protección divina.

Él recuerda constantemente [Al-lah] con un corazón imperturbable.

[Él sabe] que la asistencia en todas las cosas proviene de su Señor.

Él lucha en contra [las tendencias negativas] de su alma.

[A través de esta continua lucha] él se adorna con las estaciones de la certeza.

[Estas son] temor, esperanza, gratitud, paciencia, arrepentimiento, desapego, absoluta confianza, y finalmente, amor.

Sus acciones están hechas sinceramente para El Uno que es testigo de ellas, y está satisfecho con aquello que el Divino le ha asignado.

A través de todo esto, él se vuelve un íntimo de Él.

[Él es verdaderamente] libre [de la esclavitud de las cosas temporales] porque todo excepto [Al-lah] ha sido vaciado de su corazón.

Por esta causa, el Divino lo amó y lo eligió en la presencia del Más Sagrado, haciéndolo uno de los elegidos.

Esta cantidad de verso de ninguna manera cubre todas las cosas [que un individuo está obligado a conocer]. No obstante, en todo aquello que he expuesto es suficiente [para que sirva como base].

Sus versos catorce en total añadidos a trescientos, lo cual suma el número de Mensajeros.

Lo he titulado, “La Guía de Ayuda

En satisfacer lo que es necesario partiendo de las ciencias de la Religión”.

Pido para que siempre sea un beneficio, [implorando] a nuestro Señor,

Por el rango del maestro de la creación [Muhammad s.a.w.]

Verdaderamente, ha llegado a su término, y todas las alabanzas pertenecen a Al-lah, el Magnificente.

Que Él conceda bendiciones y paz sobre la guía generosa. 

*******

 

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